中国哲学”一名并非古已有之，皆是后人从古人思想中抽丝剥茧，以西方哲学的一般研究模式来对其分析归类。但普遍认为，中国哲学的内涵是古已有之，而且其精髓在于先秦时期。当时的哲学思想以儒道墨法为盛，名家思想亦有其有趣之处。
随着世代更替流转，在中国历史上长期占据主流地位的剩下儒道思想。大体在汉代，佛教传入中国，与中国传统文化水乳交融，萌生中国的佛教哲学，从而与儒、道并立为中国三大哲学流派。随着历史发展，儒释道思想不断冲突又不断融合，因而我认为其后所谓儒释道各流派衍生的大量哲学思想，并不纯粹是一家的一脉相承。独中国传统哲学思想中最核心的“天人合一”思想，儒释道便不约而同地作出了自己的解释。虽历代庙堂之上，多推崇儒家思想。后代文人多以儒学，或者说再以后的人，以宋明理学来研究“天人合一”，总结起来，推崇以“人”为核心的“天人合一”。而庄子的“天人合一”则把“天”置于核心。
那么，且来看看庄子是如何阐释自己的“天人合一”的。庄子在《齐物论》中谈到，“天地与我并生，而万物与我为一”。这句话被许许多多研究庄子的学者、各路大师做过不同的翻译和理解。其中南怀瑾在他的《庄子讲记》中解释道，“天地是与我同存的，万物是与我同一的”。也就是说把天地、万物和我从性质上分离开来——我并不是天地的一部分，也不是万物的一部分，而天地、万物也不属于我。我与天地、万物同属于一种不知名的东西的一个部分，至于这种东西究竟为何物，大概是“道”吧。庄子的前辈（或者更多的人定义为老师）老子说过：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
普遍地说，庄子与老子在思想上并无差异，只是一般认为老子表达思想重逻辑，而庄子却更像个浪漫的诗人、散文家、预言家（照我看来更像那个楚狂接舆）。他也同老子一样论“道”，虽然成文下来洋洋洒洒，不如老子简洁，但本质上也是老子的“道”。因此他说的天地、万物、人，究其根源就是“道”所生。而“天人合一”的“一”，根据“道生一”的法则倒退一步，“一”也是“道”所生。那么，与其说“天人合一”，不如说是“天人合道”。
“天人合道”一词似乎把“天”和“人”的位置摆正了，但又回到了“道”的概念问题上。道是何物，能够囊括天地、万物和人呢？又该如何做到“天人合道”呢？用现代的语言，或许可以把“道”称之为“自然”吧。现代科学似乎总是喜欢将人与自然划分开来，似乎人从拥有社会性的那一刻开始就脱离了自然，站在了与自然对立的一面，甚至把人摆在了比自然更高的地位上。
但庄子《齐物论》一篇的篇名就已经告诉我们，世间万物包括人，都是一体的。因为“齐物论”一名包含“齐物”、“齐论”两大方面。其中，“齐物”认为，天地万物包括人，虽然看似千差万别，但归根结底都是齐为一体，也就是“合一”的，“合道”的。既然“天”、“人”生而同宗，固成一体，人又哪里需要去做到“天人合道”呢？庄子云：“既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？”作为人，“无适焉，因是已”，地位无需摆正，思想才是需要摆正的——顺应自然，顺应与生俱来的“天人合一”。
虽然，人人都说庄子“出世”，倒不如说他“入世”。“入世”并非身入尘世，而是庄子的“精”“气”“神”已然入了这个世界的根本，到达了与自然合一的境界。后世，王夫之以儒解道，将儒道合一，在其《庄子解》中“解”得倒好——“天，人也，人即天也；天，物也，物即天也”。天人相通，万物同根，生命同源。
人的生命是有限的，世人多对老、死，心存恐惧。另一方面，也正是因为人对物我分别对待，才会无休止的追求外物，以至于深陷欲念之中不能自拔。如果一个人可以将自己和宇宙万物融为一体，就可以超越时间的界限，摆脱对外物的依赖，体验无穷无尽的天地。那时，他既不会贪生怕死，也不会将时间耗费在没有意义的事情上，他不会有恐惧，也不会有烦恼，逍遥自在。